Ayatolá Seyyed Ruhollah Musavi Jomeini
Primeras etapas de la vida
Nació en Jomein a Mustafa Musavi y Hajiyah Aga Khanum. La infancia, al igual que las raíces de Jomeini está teñida de tensiones y sinsabores que moldearon su carácter y personalidad a lo largo de toda su vida. El abuelo de Jomeini era un hombre con propiedades, su familia tenía sangre profética por parte de la mujer del cuarto califa, es decir la hija del profeta, Fátima. La familia de su abuelo que vivía a mediados del S. XVIII al norte de Irán emigrarían desde allí a India para más tarde ir a Irak en peregrinación y estudios, por último se asentó en Irán en Jomeini, el centro de Irán. Por aquel entonces, ya había hecho suficiente dinero para vivir bien y dar una buena educación a su hijo, el padre de Jomeini, el cual recibió educación en las escuelas religiosas, así este llegó a ser un clérigo de reconocido prestigio popular ya que no sólo vigilaba lo concerniente a la práctica de la religión, sino también lo social, judiciales y educacionales. Fue un hombre muy cercano a los estratos sociales más bajos, debido a que en su época se producía un innumerable número de injusticias contra los más desfavorecidos, él les aportaba protección física, legislativa y educacional. Grupos de oficiales, sembraban el terror entre los campesinos y les hacían pagar tasas muy altas con el único objetivo de enriquecer sus arcas, lo mismo pasaba con los príncipes y los Khan, esta situación obligó a que el padre de Jomeini se armase para defender a su familia y a otras personas en dificultades, pero esta situación conllevaba un peligro muy grande que pronto este pagaría con su vida. Así pues, el aún bebé y futuro ayatolá se había quedado sin padre, pero sus hermanos no dudarían un solo instante en hacer pagar la muerte del asesino de su padre, estos no se verían solos en la búsqueda de la justicia, debido a que el padre de Jomeini era muy querido, pero el gobernante Shah no estaba decidido del todo a hacer justicia, por lo que le llevaría a la familia largo tiempo obtenerla, con esta meta se desplazó a la capital, Teherán, para residir allí.
A la situación interna del país se sumaban las políticas externas de vasallaje que tenía Irán con Rusia y Gran Bretaña, lo que creaba muchas protestas emtre la clase intelectual, los clérigos, numerosos levantamientos, muchos de los cuales con finales sangrientos.
Nació en la ciudad de Jomein una pequeña población ubicada a 300 km al sur de Teherán (capital de Irán), como Ruhollah Hendi. A principios de los años treinta tomó el nombre de Jomeini (خمینی en persa) en directa alusión a su lugar de nacimiento. Sus padres Jayed Mustafa Mussavi y Hajar Saghafi, tuvieron seis hijos de los cuales el más joven era Ruhollah Hendi, el peso de la tradición religiosa de su familia determinó desde sus primeros años la vocación de Jomeini. Su abuelo Mirza Ahmad y su hermano Passaiden fueron ayatollahs, su padre Jayed Mustafa también lo fue, uniendo a este sus convicciones religiosas en un fervor político especialmente contra Qataríes, la dinastía reinante en Irán a principios del siglo XX.
Jomeini decía ser un sayyid, ya que su familia afirmaba ser descendiente de Mahoma a través de la séptima parte de los Doce Imanes, Musa al-Kazim. Varios de sus cercanos antepasados se dedicaron a los estudios islámicos: su padre y sus dos abuelos fueron clérigos chiíes. El abuelo paterno de Jomeini, Sayid Musawi Ahmad Hindi, pasó muchos años en la India, antes de regresar a Persia para comprar una casa en la ciudad de Jomein, en la que vivió su familia hasta fines del siglo XX.
Cuando Jomeini tenía cinco meses de edad, su padre fue asesinado. Muchos historiadores creen hoy que su padre pudo haber sido víctima de una disputa local. Jomeini y la madre de una de sus tías procedió a criarlo hasta 1918, cuando dos de ellos murieron. Ruhollah Jomeini comenzó a estudiar el Corán, libro sagrado del Islam, y para los de los persas a los seis años. Al año siguiente, comenzó a asistir a una escuela local, donde aprendió matemáticas, ciencia, geografía, y otros temas tradicionales. A lo largo de su infancia, él continuó su educación religiosa y secular con la asistencia de sus familiares, incluida su madre, su primo Ja'far, y su hermano mayor Morteza Pasandideh.
A la edad de siete años, el joven Jomeini perdería a su tía y a su madre, quedando así huérfano, pero esto no fue un freno para este joven que ansiaba aprender por encima de todo y poseía una vitalidad y fuerza que le hacían destacar entre sus amigos de infancia. Su religión, el Islam shi´i duodecimano sumado a la muerte injusta de su padre, le harían verse a sí mismo como una víctima que debe tomar no sólo una revancha contra los que promovieron el asesinato de su padre, sino también contra todos aquellos musulmanes que se desvíen de la verdadera práctica del Islam.
Después de la I Guerra Mundial, su familia hizo arreglos para que él estudiara en el seminario islámico en Isfahán, pero en su lugar Jomeini se trasladó a Arak (1920) y comenzó sus estudios, bajo la dirección del ayatolá Abdul Karim Haeri Yazdi. Al año siguiente, el ayatolá Haeri Yazdi transferido el seminario islámico a la ciudad santa de Qom, al sudoeste de Teherán, e invitó a sus alumnos a seguirle. Jomeini aceptó la invitación, y se trasladó a la escuela Dar al-Shafa, en Qom. Entre los estudios de Jomeini se incluyeron la Sharia (ley islámica) y el Fiqh (jurisprudencia). Jomeini también había adquirido un interés en la poesía y la filosofía Irfan. Así que al llegar a Qom, Jomeini trató la orientación de Mirza Ali Akbar Yazdi, un estudioso de la filosofía y la mística. Yazdi murió en 1924, pero Jomeini seguió con su interés en la filosofía con otros dos profesores, Javad Aqa Maleki Tabrizi y Rafi'i Qazvini.
Sin embargo, tal vez la mayor influencia de Jomeini fue otro maestro, Mirza Muhammad Ali Shahabadi, además de una gran variedad de históricos místicos sufíes, entre quienes se incluyen Mulla Sadra y Ibn Arabi.
Profesor y estudioso
Literatura y poesía
Aparte de la filosofía, Jomeini también estaba interesado en la literatura y la poesía. Su colección de poesía se publicó después de su muerte. Desde su adolescencia, Jomeini escribía poesía mística, política y social.
Nosotros y yo son a la vez de la razón
Que se utilizan como cuerdas de obligar a
En la masa de los que se beben
Ni yo es ni "nosotros" para encontrar"Ruhollah Jomeini}}
Su obras se publicó en tres colecciones: El Confidente, El Decante de Amor y Diván.
Política
Jomeini fue nombrado ayatolá en los años 1950. En 1964 se exilió por sus críticas al gobierno del sah Mohammad Reza Pahlavi. Estuvo en Iraq hasta que se vio obligado a abandonar el país en 1978, estableciéndose en Neaufle-le-Château en Francia.
Aspectos políticos
Jomeini volvió a Irán el 11 de febrero de 1979, cuando la revolución ya se había consumado, estableciendo la República Islámica con un presidente electo cada cuatro años, reservándose Jomeini la jefatura de estado con la denominación de Líder Supremo de Irán.
El gobierno de Jomeini interrumpió la occidentalización llevada a cabo por el sah. La ley islámica fue instaurada.
En noviembre de 1979 algunos seguidores de Jomeini asaltaron la embajada de Estados Unidos en Teherán como protesta ante el intervencionismo estadounidense. La permisividad de Jomeini ante estos hechos provocó la denominada crisis de los rehenes, que duraría 444 días.
La nueva Constitución de la República Islámica de Irán, aprobada en diciembre de 1979, le convirtió en el supremo líder político y religioso de forma vitalicia. Su régimen apoyó activamente la actuación de grupos terroristas y la propagación de las creencias radicales fundamentalistas islámicas.
El 4 de febrero de 1980 Jomeini aceptó la elección de Abolhassan Banisadr como primer presidente de Irán.
Con el pretexto de una disputa territorial fronteriza entre Iraq e Irán, en 1980 Saddam Hussein inició una guerra que duraría 8 años, la Guerra Irán-Iraq. Jomeini acordaría contra su voluntad el alto al fuego final el 20 de agosto de 1988. A pesar del costo económico y humano de su gobierno, Jomeini disfrutó de un considerable apoyo popular dentro de Irán, aunque aparecieron signos de que su política más extrema no sobreviviría a su muerte que se convirtió en un auténtico duelo nacional y, en la actualidad, su tumba es centro de peregrinaciones y de culto multitudinario.
